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惟精惟一


惟精惟一,允执厥中 二〇一四年一月二十九日

快多而乱,乱中常失 惟精惟一, 一而快、狠、准

真卓 开笔礼 把辛勤的耕作当作生命的必要,即使没有收获的指望依然心平气和地继续耕种, (求学上, 种之远收,种之后收)

人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。 ”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著 名的“十六字心传”

。古文《尚书·大禹谟》中有所记载, 《荀子·解蔽篇》中也有类似的引 注,称: “ 《道经》曰: ‘人心之危.道心之傲。 ’危微之几,惟明君子而后能知之。 ”据传, 这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。 当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候, 所托付 的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的 这十六个汉字。可见其中寓意深刻,意义非凡。 自释 A\历来统治者需要处理两种关系,与人民的关系、与自然的关系,并且三种力量想到牵制与 作用。 人(小民)本不畏“君” ,畏惧自然异象,自然畏惧神化后的“君主” ;有心之“君主”继而 将自然异象强化为“鬼神之道” ,并物化为祭祀之行为习惯。 人之道在于心,在于欲望之使然,人心欲望膨胀,就会危及自身与统治秩序,是为人心之凶 险, “君主”首重“清心寡欲”为驯服人心、驯服世心之道。 “危”之古字形(小彖) ,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包 含有危险的意思。李□先生曾有这样的分析: “人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在 名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足。 ” ( 《二曲集》 , 中华书局 1996 年版:第 2 页)如是可以反映出人心之凶险。

B\李执 善力而藏锋,是为“执力之道”。

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正解“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”(2010-07-16 14:19:32) 转载
标签:策略丛谈 33

作者:暮初 “人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,为古代治国十六字心传,记载于 《书经?大禹谟》。即使放在现代,这十六字真言也不失其作为治国方略的先进 性和代表性。 十六字直译的意思是,“人心难易其诡”,“道心难得其真”,“求真总须精纯专一”, “治世贵在守中固善”。 这里要澄清一下, 古代治国的本质在于治理百姓,因此有贵族阶层和平民阶层区 分。贵族的重要工作在于治理百姓,而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正 所谓“劳心者治人,劳力者治于人”,古时候没有人权平等这一说。因此,要站在 统治者的立场才能理解这十六个字,也就是要依据统治者的价值观和方法论。 纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义,而且会产生歧义。这是因为古 代智者思维高深,但用词却十分简洁惜墨,体现了较高的文字修养,同时古代的 语法与今天有所不同,许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情 的。而且最要命的是,我们已经失去了当时的语境了,因此用任何现代语言解释 只会挂一漏万。尽管如此,这十六字仍大致可以作这样的解释: 一是治国重在治理人心。 一方面由于人心难测又难以改变,所以对百姓不得不有 所防范。治国者须因事为制、随机应变,不可固守旧制,应把握“无德必亡,唯 德必危”的尺度;另一方面,要积极疏导,要从最易造成百姓心中纠结的社会问 题入手, 也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题,防范社会的结构 性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治 人心,适时教化,及时化解社会矛盾,警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳 定,要扼制不确定因素的灾难性放大。 二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处,故在“一阳初动处, 万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处,往往不 能被轻易察觉,也不容易区分,如同“道”一样。因此要格外细心,慎始敬终,要 以“地道”(注 1)格物致知,明察秋毫,保持必要的敏感性和判断力。(《道德经
精,其中有信”。《道德经 ?十四章》说,“博之不得,名曰微”)。 ? 二十一章》说,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有

三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质, 不被事物发展过程中的表面现 象所迷惑,要充分发挥统治者的主观能动性。 四是治国重在切合事物发展的客观规律,要以不偏不易的务实态度(中庸之道) 遵循“天道”(客观规律),从而守中固善,统率治国纲领。(子程子曰:“不偏之谓中,
不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。--《中庸》 2

一人心惟危 “人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵。首先, “危”之 古字形(小彖) ,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险 的意思。李□先生曾有这样的分析: “人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一 切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足。 ” ( 《二曲集》 ,中华书 局 1996 年版:第 2 页)如是可以反映出人心之凶险。

其次, “危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会。 禅门有言: “生死事大,异常迅速。 ”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的 意义,那么确实是一种莫大的危机;但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是 危中的机会了。 印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望: 让我死了再死, 来体会这生的意义。 美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹:让我生了再生,来参悟这生死不解之谜。 类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧。 再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧” ,如“人人自危”之说。 《诗经·小□》有: “战 战兢兢,如临探渊,如履薄冰” ;老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为: “豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻。 ”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三: “君子 终日乾乾,夕惕若,厉无咎。 ”朱熹注曰: (乾之九三) “重刚不中,居下之上,乃危地也。 ” 然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也。

走入“儒学”之胡同与神堂而难觅出 二道心惟微 “道心” 乃天地自然之心, 可译为英文的 the heart of nature。 《易经· 复卦· 彖》 中有言, “复, 其见天地之心乎” 。观复之卦象,朱熹曾感叹:积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息, 而至此乃复可见。朱熹评论说: “在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也。 ” 对此,邵子有诗为证: “冬至于之半,天心无改移。一阳初动处,万物未生时。玄酒味方淡, 太音声正希。此言如不信,更请问包羲。 ” (朱熹注《周易》 ,上海古籍出版社 1996 年版:第 70 页)程颐亦有类似的评论: “一阳复于下,乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心, 盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之。 ” ( 《周易折中·卷九·彖上传》 ) 道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证: “道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象; 恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其中有信。 ” ( 《道德经 ·二十一章》 )道之玄 妙,也衬托出道心之微妙。于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟 一的境地。 《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领: “大学之道,在明明 德,在亲民,在止于至善。 ”实际上, “明明德”也即阐发微妙灵明的本心;得道之心本与万 物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵;道心本来自善,而不自有其善,也

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便是“止至善” 。 对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥: “胸次悠然,一味 养虚,以心观心,务使一念不生。久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性 如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵。秦镜朗月,不足以喻其明;江汉秋阳,不足以拟 其皓。行且微尘六合,瞬息千古.区区语言文字,曾何足云。即有时不得不言,或见之语言 文字,则流于既溢,发于自然;不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人 已咸惬矣。 ” ( 《二曲集》中华书局 1993 年版:第 145 页)以心观心,心性统一,犹如无极 而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了。 三“惟精惟一,允执厥中” “十六字心传” ,实际是儒学之精髓所在, 《中庸》之核心与纲领。子程子有言: “不偏之谓 中;不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。 ” (朱熹《四书章句集注》 )此乃 对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授 心法。 “天命之谓性;率性之谓道。 ”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’ ’的写照。 陆九渊注解这“十六字心传”的时候, 也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分: “心 一也,自人而言,则曰惟危;自道而言,则曰惟微。罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无 臭,无形无体,非微乎?” ( 《陆九渊集》中华书局 1980 年版:396 页)王阳明回答其学生 关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说: “??博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆 所以为惟精而求惟一也。 ” ( 《王阳明全集》上海古籍出版社 1992 年版:13 页) 于是, 《中庸》有言, “莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。 ”慎独便为“允执厥中” ,便 是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述: “喜怒衰乐之 未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致 中和,天地位焉,万物育焉。 ” 《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语: “天地之心” ,在人则 为道心也。道心甚微,故曰“ 《复》 ,小而辨于物。 ”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行, 而微者著矣。颜子“有不善未尝不知” ,是其精也。 “知之未尝复行” ,是其一也。 “惟精惟一 者,所以执中而已矣。 ” 《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也。 四之“中行”而“独”者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言: “尧 舜相传之心学,皆于《复》卦见之。 ” ( 《周易折中·卷九·彖上传》 ) 当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我(Ego)与自性(Self) 。 意识以及意识性的自我, 正如这十六字心传中所描述的人心之惟危; 而潜意识包含着集体无 意识的内睿,涉及到本性自然的“原型” ,接近于道心之惟微。 “恕”之惟精惟一 《论语·里仁》中有这样一段记载:子曰: “参乎!吾道一以贯之。 ”曾子曰: “惟。 ”子出。 门人问: “何谓也?”曾子曰: “夫子之道,忠恕而已矣。 ” 《论语 ·卫灵公》中亦有类似的 子贡与孔子的对话: 子贡问曰: “有一言而可以终身行之者乎?”子曰: “其恕乎!己所不欲, 勿施于人。 ”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡。恕字

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中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统。 王弼曾经这样来解释儒道之忠恕: “忠者,情之尽也;恕者,反情以同物者也。未有反诸其 身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电。能尽理极,则无物不统。极不可二,故谓 之一也。推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也。 ” (王弼《周易注》 )看汉字 “恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意;如同一心,如同本心。正所谓“惟精惟一” 、 “天 人合一” 。孔子所表达的“恕” ,实乃十六字心传”的精义。 孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以“十六字心传”为背景,我们便 能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之” , “恕”之一言可以终身而行之。因为其中包含着文 化的精髓,传递着文明的精神。恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规 范与准则以及身心与心性的统一与和谐。 《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉。强 恕而行,求仁莫近焉。 ” ( 《孟子。尽心上》 )而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人。 《韩非 子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也。 ”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人” 也正是表达仁之爱人的内涵。因而,汉语中的恕人便为仁爱之心;恕直为宽仁正直。 《中庸章句》中指出: “忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。 ”其中,朱熹对于“忠 恕”的注解颇具有心理分析的意味: “尽己之心为忠,推己及人为恕。 ” “ ‘施诸己而不愿,亦 勿施于人。 ’ 忠恕之事也。 ??张子所谓 ‘以爱己之心爱人, 则尽仁’ , 是也。 ” ( 《四书集注· 中 庸章句》 )恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕; 《孟子·梁惠王章 句上》中有“权,然后知轻重;度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断。但忠恕之恕为 将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之。 ” 孟子曾经断言: “君子所性,仁义礼智根于心” 。 ( 《告子上》 ) 、进而发挥说: “尽其心者,知 其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。 ”( 《尽心上》 ) 、 “学问之道无 他,求其放心而已矣。 ” ( 《告子上》 ) 、 “我善养吾浩然之气” ( 《公孙丑》 ) 。 《大学》之精义, “格” 、 “致” 、 “诚” 、 “修” ,要在一心; 《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性” 、 “尽 性” ,皆需用心。于是,仍是一个“心” ,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基

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